تم التبليغ بنجاح
أكتب المحتوى وأٌحرّر النصوص، وأترجم من الإنكليزية إلى العربية، وأمارسُ التعليق الصوتي أحيانًا. مهتم بالسينما والموسيقى والأدب والفلسفة.
-
ما هو فيلمك المفضّل الذي ستشدّني لمشاهدته بعد قرائتي لإجابتك على السؤال؟
جواب
في حال لم تسمع بـThe Big Lebowski، فهو فيلم كوميديا وجريمة وما هو أكثر وأكبر من ذلك! خليطٌ غريبٌ من كثيرٍ من الأشياء، شيءٌ أشبه بأحلام قيلولة العصر. وربما سمعت به، لكن لم يجذبك بما فيه الكفاية ولم تجده النوع الذي تفضّله من الأفلام. حسنًأ، الفيلم يستحقّ وقتك، ولا يجب أن تفوّته خاصةً إن كنت من عاشقي السينما والراغبين في التعمّق فيها، إذ يُعتبر هذا العمل من الكلاسيكيات أو "أمهات الأفلام"، أو يمكن القول إنه مدرسة بذاتها يمكن أن تعلّمك الكثير عن الفنّ السابع، وأيضًا هو تجربة فريدة متكاملة.
في هذه الإجابة سأقدم لك خمسة أسبابٍ تدفعك لمشاهدة The Big Lebowski، لكن قبلها سأعطيك نبذةً عن الفيلم:
أخرَجَ وكتبَ الفيلم الأخوين جويل وإيثان كوين، عام 1998، وهو العمل السادس لهما، وكان قد سبقه بعامين فيلم "فارغو" الذي استُلهِمَ منه مسلسلٌ متعدّد المواسم بدأ بثّه عام 2014. وأدّى بطولة "ليباوسكي الكبير" كلٌّ من جيف بريدجز وجون غودمان وستيف بوشيمي وفيليب سيمور هوفمان وجوليان مور وآخرون. وقصّته باختصارٍ ودون حرقٍ للأحداث، تدور حول شخصٍ عازبٍ وعاطلٍ عن العمل وغير مهتم بالبحث عن واحد، اسمه جيف ليباوسكي أو "ذا دود" The Dude كما يُحبّ أن يُنادى. يتورّط "ذا دود" في مجموعة مشاكل، ويدخل برفقة أصدقائه في سلسلة أحداثٍ عشوائية وعبثية وتتعرّض حياته للخطر بسبب تشابهٍ في الاسم بينه وبين مليونير!
الآن، إليك الأسباب الخمسة التي تدفعك لمشاهدة "ليباوسكي الكبير":
1- فيلمٌ بدون أبطال وبالتالي أنتَ أمام تجربة غير تقليدية: ستتساءل: كيف يمكن لعملٍ سينمائي أن يكون بدون أبطال؟ وكيف تقول إنه خالٍ منهم وأعلاه تم ذكر أنّ بطله يتورط في مشاكل؟ حسنًا، لا شكّ أنّ هناك شخصيات رئيسية، لكنّها لا تمثّل بأي شكلٍ من الأشكال الأبطال التقليديين، ولا تحمل أي قيمٍ نعرفها للبطولة؛ فـ"ذا دود" يعيش على الهامش، لا يُمارِس أي عملٍ سوى لعب البولينغ مع أصدقائه ونشاطات أخرى لا قيمة بطولية لها. وأصدقاؤه لا يختلفون عنه كثيرًا، حيث يفتعلون المشاكل ويدخلون في مواقف غريبة، ويُشاركون "ذا دود" العيش على هامش المجتمع.
لكن المتابع لسينما الأخوين كوين، سيُدرِك أنّ في هذه الهامشية تكمُن بطولةٌ ما، فمعظم أبطال أعمالهم السابقة واللاحقة لهذا الفيلم يقبعون على الهامش، أناسٌ عاديون، ليسوا أبطالًا عاديين ولا خارقين، كل واحدٍ منهم باختصار هو إنسان الحياة اليومية العادية، لكن بطريقةٍ ما، يُصبح مركزًا لقصّة لم يختر أن يكون فيها! ويمكننا القول إنّه فيلم بدون أبطال أو بأبطالٍ هامشيين!
2- عملٌ سينمائي حول لا شيء: كيف ذلك؟ كيف يمكن أن يصنع أحدهم عملًا فنيًا حول لا شيء؟ قبل الإجابة لا بد من الإحالة إلى المسلسل الكوميدي الشهير Seinfeld، حيث وصفه كلٌ من صنّاعه "لاري ديفيد" و"جيري ساينفيلد"، حين قدّموه لشبكة NBC عام 1988 بأنّه مسلسل حول "لا شيء"! وفي فيلمنا هذا، ليس هناك حدث بالمعنى الذي نعرفه للحدث الكبير، ليس هناك قصة أو سردية كبرى، بل مجموعة أحداث عشوائية مفكّكة، سردياتٌ صغيرة ولا مكان للسرديّة الكبرى، ممّا يجعل الفيلم "ما بعد حداثي" بامتياز! حتى الأحداث التي تظنّها أحداثًا يتّضح عند نقطة معينة أنّها ليست أحداثًا حقيقة -عند المشاهدة ستعرف عمّا نتحدّث-. وقد تبدو هناك حكبة، لكنّها أبعد ما تكون عن الحبكة! ويبدو الفيلم بالنهاية كأنّه تصويرٌ عفوي لسلسلة أحداثٍ غريبة وعشوائية لمجموعة أشخاصٍ عاديين. وحتى الأحاديث التي تدور في الفيلم وخاصةً بين "ذا دود" ورفاقه هي ليست حول شيء، وفي الأغلب تأتي غير مكتملة، وبالتالي لا جدوى حقيقية منها.
3- فيه موسيقى مميّزة: من البَدَهي أنّ كل الأفلام فيها موسيقى وتملك موسيقى تصويرية خاصة بها، لكنّنا نتحدّث عن شيءٍ مختلف، عن موسيقى تم اختيارها بعناية لتكون في خلفية العالم العبثي والعشوائي والسُريالي لهذا الفيلم. ومنذ بدايته، يتحفك الفيلم بأغنية The Man in Me للمغني والملحن والشاعر الأميركي الألمعي الحائز على جائزة نوبل بوب ديلان. وفي أحد مشاهد الفيلم التي تأخذك لعالمٍ يختلط فيه الواقع بالخيال، يتم توظيف أغنية الروك الستيناتية Just Dropped In لفرقة The First Edition ببراعة، وسترتبط دومًا بهذا المشهد وغالبًا ستتقمّص الحالة الوجدانية لبطلنا الهامشي "ذا دود" فيه. كما أنّه سيجعلك تكتشف فرقًا وفنانين لا تعرفهم، ولا يتم استعمال موسيقاهم فحسب، بل الإشارة إليهم والسخرية من بعضهم.
4- يتمتّع بأسلوبٍ مميّز: لا أتحدّث هُنا عن الأسلوب الإخراجي، إنما أسلوب الفيلم ونمطه فيما يتعلّق بالأزياء والديكور وطريقة العيش، على سبيل المثال: نظّارة "والتر" صديق "ذا دود" المميّزة ذات العدسات الصفراء، وسترة "ذا دود" و"سجادته"، وطريقة عيشه البسيطة والمُغرية في نفس الوقت. هناك متعة بصرية وحياتية يولّدها هذا الأسلوب المميّز الذي يُعدُ من العوامل الرئيسية التي تجعل "ليباوسكي الكبير" أكثر من مجرّد فيلم
5- لقد تحوّل الفيم إلى طائفة/حركة: قلت إنه أكثر من مجرّد فيلم، فشخصية "ذا دود" وطريقة عيشه وأسلوب عالم الفيلم وشخصياته الفريدة، أدّت إلى ولادة طائفةٍ/حركةٍ تُدعى "الدوديزم" Dudeism! ففي عام 2005 وبعد مشاهدته الفيلم مع أصدقائه، قرّر أولفر بنجامين تأسيس حركة أو طائفة مبنية على فلسفة حياة شخصية "ذا دود"، حيث رأى أن هذا الفيلم ليسَ سوى تطبيقٍ مثالي لمبادئ الفلسفة الطاوية الصينية. وترتكز حركة/طائفة "الدوديزم" على نظريةٍ بسيطةٍ مفادُها أنّ الحياة قصيرة وفي غاية التعقيد ولا أحد يعلم ما حلُّ ذلك، لذا من الأفضل ألا تفعل أيّ شيء، وتتوقّف عن القلق وتعيش بهدوء واسترخاء وتأخذ الأمور برويّة فهناك أشياء رائعة تنتظرُك في الخارج!
ختامًا، هُناك أسبابٌ كثيرة لمشاهدة "ليباوسكي الكبير" أكثر من مرّة، فهو من نوعية الأفلام التي لا تُشاهَد مرّةً في العمر، بل تجربة حياتية تتكرّر، وفي كل مرةٍ تزداد المتعة ويتعمّق الاندماج بالتفاصيل التي يتألّق بها هذا العمل، ومع الوقت وإن أحببت الفيلم، سترى كيف يتغلغَل في حياتك ويؤثّر على شخصيتك دون أن تشعر.في حال لم تسمع بـThe Big Lebowski، فهو فيلم كوميديا وجريمة وما هو أكثر وأكبر من ذلك! خليطٌ غريبٌ من كثيرٍ من الأشياء، شيءٌ أشبه بأحلام قيلولة العصر. وربما سمعت به، لكن لم يجذبك بم...(اقرأ المزيد)- ما هي أكثر شخصية شريرة صادفتك عند مشاهدتك لفيلم أو مسلسل ما؟ جواب
تَعُجُّ السينما بالأشرار، وربما هُم أهمّ عناصر جاذبيتها أو لنقل "نقاط بيعها؛ فعلى الرغم من تحمّس معظمنا للخير ورغبتنا الصادقة في انتصاره الدائم في النهاية وتوتّرنا وغضبنا من أفعال أصحابه ووضع أيادينا على قلوبنا ونحنُ نشاهد الأشرار في فيلمٍ أو مسلسلٍ ما يُحقّقون الانتصار تلو الانتصار، إلّا أنّنا نُعجَبُ بمن يقفون على ضفّة الشر، ونقتبس أقوالهم ونضع صورهم وننشر مقاطع نُحبّها لهم ونقلّد ملابسهم وطريقة كلامهم! وتفسير ذلك على الأغلب، أنّ الخير "مُمّل"، ويفتقد الكاريزما التي أنعم بها صُنّاع السينما والتلفزيون -والأدب وحتى الأساطير- على الأشرار.. ونحنُ البشر نفرُّ من الملل فرارنا من المجذوم وننجذب إلى ما يُثيرنا ويسحرنا حتى لو كان على النقيض ممّا نؤمن به.
وعند الحديث عن الأشرار في السينما والتلفزيون، غالبًا قد يخطر على بالك عدو باتمان اللدود "الجوكر" أو دارث ڤيدر من سلسلة أفلام حرب النجوم أو الدكتور آكِل لحوم البشر هانبيال لِكتر أو نورمان بيتس من فيلم Psycho لألفريد هِتشكوك أو رامزي بولتون من مسلسل "صراع العروش" والقائمة تتوسّع وتطول. أو ربما كنت مُحبًا للأعمال العربية، فاستذكرت محمود المليجي أو توفيق الدقن أو عادل أدهم أو غسان مطر.. أو سلّوم حداد الذي برع بتأدية أدوار الشرّ المطلق في مسلسلات حقبة التسعينيات.. خاصةً تلك الفانتازية التي كان يخرجها نجدت إسماعيل أنزور.
سأتحدّث سريعًا عن أكثر شخصيتين شريرتين أثارتا إعجابي في السينما والتلفزيون: ماكس كادي من فيلم "Cape Fear" والذي أخرجه مارتن سكورسيزي عام 1991، ولورِن مالڤو من الموسم الأوّل من مسلسل Fargo الصادر عام 2014.
يؤدّي روبرت دي نيرو شخصية ماكس كادي، والتي سبق وأدّاها الممثل الأميركي الراحل غريغوري بِك في الفيلم الأصلي الذي أنتج عام 1962. ومنذ اللحظة الأولى لظهوره يأسرنا كادي، حتى قبل أن نشاهد وجهه، فنراه فقط من الخلف وهو يمارس تمارينه الرياضية في زنزانته، وسط صورٍٍ تُعطينا فكرةً عن هوسه بالقوة وميله نحو العنف، ونلمحُ كذلك مجموعة كتب منها "إرادة القوة" للفيلسوف الألماني "فريدريك نيتشه".
يخرج كادي من السجن، بعد قضائه 14 عامًا، ليبدأ عندها كابوسٌ مرعبٌ وطويلٌ جدًا، لكنّه ليس كابوسه، بل كابوس محاميه الذي كان سببًا في قضائه هذه الفترة الطويلة بدلًا من تبرئته من جريمته أو تخفيف عقوبته.
يُمارس ماكس كادي الشرّ بأناقة، فيُدخّن سيجارًا كوبيًا فاخرًا، مرتديًا قمصانًا زاهية الألوان. وتتضاعف هذه الأناقة مع وسامة دي نيرو الذي كان يبلغ من العمر حينها 48 عاماً. ويبدو شريرًا مثقّفًا وحكيمًا وهو يقتبس من المؤلّفات التي قرأها خلال سجنه الطويل، ويُلقيها على نحوٍ مسرحي وهو يُمارس صنوفًا مختلفة من العنف والسادية ضد ضحاياه.
يُقال: إنّ أفضل ما في الكوابيس أنّها ليست حقيقة، لكنّ كوابيس ضحايا كادي كانت حقيقةً لا شكّ فيها، وبعكس الكوابيس لا يمكن الهرب منها بالاستيقاظ فهي واقعٌ جحيمي لا مخرج منه إلّا الموت، خاصةً حينَ تواجه شيطانًا بسبعة أرواح يُطارد الضحايا في كل مكان ويقتحم بيوتهم ويقترف شرورًا وفظائع لا تحتملها لا القلوب الهشّة والضعيفة فحسب.. بل حتّى أكثر القلوب قسوةً وصلابة! إنّه الشيطان الذي يظهر للبعض في الكوابيس، وفي Cape Fear يخرج هذا الشيطان من الواقع ليظهر لعائلةٍ سيئة الحظّ ليُرعبها ويحوّل حياتها إلى ما يشبح غرفة الأشباح في مُدن الملاهي!
أما في عالم Fargo، فثمّة أشرارٌ كُثُر، لكنّي ليست معنيًا بالحديث عنهم هُنا، يُهمّني واحدٌ فقط منهم.. لورِن مالفو، الشرير الأكبر في الموسم الأوّل من المسلسل، الشيطان الأعظم الذي يلهو بشياطين صغار، أو ربما لم يرتقوا لمستوى الشياطين.. ليسوا أكثر من بشرٍ يتلاعب بهم الشيطان "مالفو" كالدُمى، ويوسوِس في صدورهم ويُزيّن لهم أعمالهم.
وربما النقطة السابقة -إلى جانب الكاريزما الساحرة للممثّل الأميركي بيلي بوب ثورنتون- هي السبب الرئيسي لجعل لورين مالفو، أحد أكثر الأشرار تفضيلًا بالنسبة لي؛ حقيقة أنّه شيطانٌ فائق القوّة والذكاء، يتلاعب بأشرارٍ في أحسن حالاتهم هم متوسطو الذكاء والقدرات، فيُحوّل إنسانًا فاشلًا ومنبوذًا وضعيفًا إلى إنسانٍ ناجحٍ بفضل وساوسه وألاعيبه.. أو ببساطة: بفضل "القتل"!
إضافةً إلى هذا السبب، هُناك ما أحبّه أكثر من أي شيءٍ آخر في أشرار السينما والتلفزيون.. انعدام القصّة الخلفيّة أو قصّة الأصل backstory؛ حيث لا نعرف شيئًا عن ماضي مالفو وعن حياته السابقة؛ هل كان مجرمًا منذ البداية؟ كيف وصل إلى هذا الذكاء في ممارسة القتل؟ وكيف بلغ ذورة هذه البرودة في حصد أرواح البشر؟ ربما كان مُحسنًا ومن فاعلي الخير! ربما كان يملك عائلةً ووظيفةً محترمةً ومركزًا اجتماعيًا مرموقًا قبل أن تحدث مأساة أو خيانة من مقرّبين أو خديعة حوّلته إلى هذا القاتل الشيطاني! وهناك في الحلقات الأخيرة من الموسم ما يلمح إلى ذلك، إلى أنّه ربما كان يحظى بحياةٍ سعيدةٍ ومكانةٍ بين الناس قبل أن يغدو مدفعًا بشريًا يُطلق قذائف العنف والقتل على كل شيءٍ حي.تَعُجُّ السينما بالأشرار، وربما هُم أهمّ عناصر جاذبيتها أو لنقل "نقاط بيعها؛ فعلى الرغم من تحمّس معظمنا للخير ورغبتنا الصادقة في انتصاره الدائم في النهاية وتوتّرنا وغضبنا من أفعال...(اقرأ المزيد)- ما هي أكثر حلقة أعجبتك في مسلسل black mirror؟ جواب
حلقة Fifteen Million Merits من الموسم الأول، حينَ ألقى البطل “بينغهام” خطابًا أخلاقيًا ملتهبًا بالرفض والاعتراض والحماسة الثورية، أمام لجنة تحكيم برنامجٍ اسمه Hot Shot، وهو نسخة عن برامج المواهب مثل Arabs Got Talent، لكن الفرق أنّ المواهب فيه أكثر تنوعًا، حيث يمكن للمرء إن كان موهوبًا أن يصبح نجم أفلام إباحيّة!
وبعكس المتوقّع من برنامجٍ ترفيهيٍ، يروق الخطاب للجنة ويؤثّر بها، وعوضًا عن أن يأمُر رئيسها بإبعاد صاحب الخطاب الأخلاقي الثوري الراديكالي هذا، يمتدحه ويقول له إنّ هذا ما نفتقده اليوم وما يحتاجه الناس.. الأصالة! ويتم تسليع هذا “الخطاب الأصيل”، ويحصل صاحبه على وظيفة إلقاء خطاباتٍ أصيلةٍ مشبّعةٍ بأقصى حمولةٍ راديكاليةٍ غاضبةٍ وساخطةٍ وبنفس الروح الحماسية المتّقدة في برنامجٍ مخصّص له سيحظى بنسبة مشاهداتٍ عالية.
يبدو كل شيءٍ في هذه الحلقة، كما المسلسل وكما العالم اليوم، غارقًا في العدمية “عدمية الشفافية”، حيث يدخل الناس أفواجًا في دائرة اللامبالاة، ولا يعود للخطاب الأخلاقي وللأخلاق نفسها أي قيمة، إلّا تلك القيمة الترفيهية الاستهلاكية، فيتهافت الناس على هذا الخطاب أو على “تسوّقه”.حلقة Fifteen Million Merits من الموسم الأول، حينَ ألقى البطل “بينغهام” خطابًا أخلاقيًا ملتهبًا بالرفض والاعتراض والحماسة الثورية، أمام لجنة تحكيم برنامجٍ اسمه Hot Shot، وهو نسخة ع...(اقرأ المزيد)- هل صدف وشاهدت فيلم لا يحتوي على قصّة مثيرة للاهتمام لكنه كان مسلٍ بطريقة ما؟ جواب
حينَ أُعدُّ قائمةً بأفلامي المفضّلة أو عندما يتم سؤالي عن مجموعة أفلام أعود إليها بشكلٍ متكرّر، يتفاجأ البعض بوجود أعمالٍ ملعونةٍ ومغضوبٍ عليها من حيث التقييم أو الجودة، فيقولون: كيف تعتبر هذا من أفلامك المفضّلة وهو سخيفٌ أو ليس فيه إلّا التهريج؟ كيف تضعه بجانب فيلمٍ لكوبريك أو هِتشكوك أو الأخوين كوين أو أورسن ويلز أو غودار أو فيلليني على سبيل المثال؟! وأشعر وقتها أنّي ارتكبتُ خطيئةً ما؛ إذ لا أفهم هذا الامتعاض والاستهجان!
هل يجب أن يكون الفيلم عميقًا ومُفلسَفًا -أو مُتفلسِفًا- ويحتوي على قصة ملحمية أو يتناول قضية إنسانية لكي يحقَّ له ولوج قائمة أفلامك المفضّلة؟ ثم من قال إنّ على السينما أن تتناول قضيةً ساميةً أو أن تناقش قضايا مهمة أو أن تضمّ أعمالها قصصًا إنسانية مؤثّرة على الدوام؟ من الذي وضع هذه "الحدود" أو المعايير"؟ هل أصلًا للسينما أو للفنّ عامةً حدود ومعايير يجب الالتزام بها؟ إن كان الجواب "نعم"، فهذا لا يعود فنًا ويصبح مجرّد عملٍ موجّه يكتسي ثوب الفنّ. وشخصيًا لا أؤمن بالتصنيف الذي يزعم أنّ هناك سينما راقية وأخرى هابطة، فهذا التصنيف بمثابة تحجيمٍ للفن وفرض مزيدٍ من القيود والمحدّدات على العملية الإبداعية. هناك فنٌ وسينما، وليصنع كلّ واحدٍ ما يشاء وما يريد.. وفي صناعتهما فليتنافس المتنافسون!
في قائمة أفلامي المفضّلة، ثمّة مجموعةٌ من الأفلام التي يمكن للمؤمنين بالمعركة الأزلية بين الفن الراقي والهابط، اعتبارها هابطةً بكل سهولة؛ فهي لا تقدّم أي محتوى جاد ولا تناقش قضيةً مهمةً ولا تتناول أي فكرة فلسفية أو موضوعًا سياسيًا.. لكنّها مع ذلك توفّر لي إحدى أهم وظائف السينما التي يتم في كثيرٍ من الأحيان وعن قصد نسيانها والتغافل عنها.. التعزية والتسلية أو التشتيت بحسب وصف "وودي آلِن". سأبسط الموضوع أكثر: اعتبرها بمثابة مضاداتٍ للاكتئاب، لكنّها بعكس هذه الأخيرة، ليس لها أعراضٌ جانبية!
تخيّل نفسك وأنتَ عائدٌ من عملك، مثقلٌ بالمهام التي أُوكِلَت إليك طيلة اليوم، وتُفكّر في مشاكل أخرى عائلية ومالية وقرارات معقّدة واختيارات صعبة، ربما ما تحتاجه ليس فيلمًا مُوغِلًا في الفلسفة الوجودية أو عملًا ملحميًا عن الصراع الطبقي أو واحدًا يتناول قضيةً حقوقية أو قصّة عشقٍ تنتهي إمّا بالزواج وإمّا بالفراق، إنّما ما تحتاجه هو عملٌ غير عميق، ظريفٌ ولطيف، يُخفّف عنك عبر ممارسة نوعٍ من العلاج بالضحك على مواقف عشوائية وأحداث عبثيّة وشخصيات هامشية تحسّ بأنّها تُمثّلك أكثر من الأبطال الذين تغص السينما بهم. حسنًا، ربما هو هروب، لكنّنا نحتاج لقليلٍ منه بين الحين والآخر.. لكي ننقذ عقلنا من الهروب إلى الجنون!
تحضرني أعمالٌ سينمائية كثيرة، مُعزّية ومُسلّية ونجحت في تشتيتي ومجابهة بعضٍ من قلقي وتخفيف نسبةٍ ليست قليلة من توتّري. سأذكر منها 20 عملًا:
Airplane 1980
The Naked Gun: From the Files of Police Squad 1988
Hot Shots 1991
National Lampoon's Loaded Weapon 1 1993
Dumb and Dumber 1994
Office Space 1999
Superbad 2007
Knocked Up 2007
Hot Fuzz 2007
Pineapple Express 2008
Tropic Thunder 2008
Bruno 2009
Get Him to the Greek 2010
The Hangover Part II 2011
Johnny English Reborn 2011
The Dictator 2012
Clear History 2013
This Is the End 2013
What We Do in the Shadows 2014
The Brothers Grimsby 2016
أما في التلفزيون، فهناك أيضًا مسلسلاتٌ كانت فعّالةً في تقديم حزمةٍ من خدمات التسلية والتعزية والتشتيت، منها:
Frasier
Family Guy
Curb Your Enthusiasm
The IT Crowd
That '70s Show
Living with Yourself
ولا بد من الإشارة إلى أنّ بعض هذه الأفلام والمسلسلات تحتوي على قصة وفكرة وقضية، لكنّها لا تبالغ كثيرًا في العرض والمعالجة.. لكي لا تحيد عن عن مسارها، فتفعل ذلك بخفّةٍ ورشاقة.
ختامًا، بإمكانك اعتبار جوابي على سؤالك، كمرشدٍ قصيرٍ وسريع للتسلية في زمنٍ يتملّك فيه الملل مساحاتٍ واسعة من قلوبنا، بفعل الحظر والإغلاقات التي فرضتها أزمة فيروس "كوفيد-19" وكوصفةٍ لمقاومة القلق والاكتئاب والتوتر وسائر الاضطرابات التي أفرزتها التبعات المختلفة لهذه الأزمة أو للتشتيت والهروب في أي وقت.حينَ أُعدُّ قائمةً بأفلامي المفضّلة أو عندما يتم سؤالي عن مجموعة أفلام أعود إليها بشكلٍ متكرّر، يتفاجأ البعض بوجود أعمالٍ ملعونةٍ ومغضوبٍ عليها من حيث التقييم أو الجودة، فيقولون: ...(اقرأ المزيد)- ما هو رأيك بفيلم get out؟ جواب
حتى وإن افترضنا جدلًا أن اضطهاد السود/الأميركيين الأفارقة قد انتهى منذ زمن، فإن ذلك لا يعني شيئًا للمخرج الأميركي جوردان بيل -صانع فيلم اُخْرُج (2017)-، بل إنّ علينا أن نُذكّر في كل فرصةٍ تسنح لنا، بهذا الماضي الاستعبادي، وأن نتوقّع -ونتخيّل- إعادة إنتاجه على نحوٍ أكثر إجرامًا ورُعبًا؛ فالبشر وإن ادّعوا نبذَ العبودية وراء ظهورهم، وأن هناك قانونًا وحضارةً يمنعان إعادة إنتاج هذا العار الذي ولّى، إلّا أنّ حاضرهُم يُخبر بعكس ذلك: أنّ الهمجية والعنف والاستعباد والجنون هي الأصل والثابت، الحقيقة التي نحاول سترها اليوم برداء الحضارة الإنسانية الذي يكشف أكثر مما يستر، وتغطية وجهها القبيح بالقانون المليء بالعيوب المصنعيّة. وما شخصيّة “روز أرميتاج” حبيبة “كريس واشنطن” بطل العمل، إلّا رمز لهذه الهمجيّة البشريّة المستَتِرَة؛ إذ تبدو في الظاهر فتاة جميلة ومُسالِمة، عصرية ومنفتحة، تبتسمُ في وجهك وتُحبّك وتتفهَّمُك، لتُخفي وجهها الحقيقي المُرعِب والقاسي، القاتل بدم بارِد والميّت.. وجه الإرهاب النُخبويّ الذي يظهر في نهاية الفيلم وهي ترتدي الأبيض.
لم يعُد الشكل التقليدي للاستبعاد والإخضاع مُواكبًا لروح هذا العصر، لقد كنّا نُسخِّر السود في الماضي لخدمتنا بواسطة قدراتهم الفزيولوجية المُميّزة، فلِمَ لا نُسخّر التقنية المتقدّمة اليوم، لكي تصبح هذه القدرات لنا، لنتمتّع بالخصائص المُميّزة بأجسادهم، لنركب أبدانَهُم كالعربات ونحارب المرض والشيخوخة والعمى والعجز، عبر نقل وعينا الفريد من نوعِه إلى أجسادهم الصحيّة القوية السريعة، ونغنمَ ما لم نتمكّن من اغتنامه بأساليب الاستعباد القديم.. هكذا تُفكّر النخبة البيضاء في العمل المُرعِب الأوّل -إخراجيًا- لجوردان بيل.
التحيّز للسود واضحٌ جدًا، ومبنيٌ على رؤية ميتافيزيقية لهم، لكنّ ربّما يبدو كل هذا مُبرًّرا ونحن نتذكّر ماضٍ ليس بعيدًا جدًا وأيادينا على قلوبنا خوفًا من عبوديةٍ مستقبليّة مجنونة -يؤسّس لها حاضرٌ مريض- لا يواجهُها السود وحدهم، بل كلّ الّذين يقفون على الضفّة المقابلة لهذه النخبة المسعورة والتي بالضرورة لا تقتصر على البيض بل على كافة المهاويس الجشعين والقتلة من شتّى الأعراق، يقودهم أبيضٌ غارقٌ في الخطايا السبع المُميتة! أحد أفراد هذه النخبة البيضاء، الأعمى “جيم هدسون” والذي رسى مزاد بيع كريس عليه، يقول للأخير: أنا لا أكترث للون بشرتِك، ما أريده أعمق من ذلك.. أريد عينيك، أريد هذه الأشياء التي ترى من خلالها! ربما هذا الرجل أكثرهم تعبيرًا عن روح هذه النخبة، الأمر ليسَ عرقيًا تمامًا، إنّها حربٌ ضد الإنسان بالمقام الأوّل.
منذ لحظة وصول كريس إلى منزل آل أرميتاج أو جحيمهم الأبيض، يَفرِدُ القلَق أجنحته الضخمة الثقيلة في كل مكان وتسكنُ الريبة قلوبنا. هناك شيءٌ مُربِك وغير مريح في المنزل وفي ساكنيه، وفي الخدم السود تحديدًا، هناك شيء سيء سيحدث حتمًا! وهو ما يُحيلنا إلى تحفةِ ستانلي كوبريك المُرعِبة بغموضها وإبهامِها.. الوميض (1981). التأثّر بهذا العمل الكوبريكي واضحٌ جدًا، من ناحية أحداثه الغامضة وحواراته المُريبة ومشاهده ذات الطابع السُريالي؛ مثل معظم المشاهد التي يظهر فيه الخدم والحوارات معهم، ومشهد المزاد الذي يتمّ فيه بيع كريس في لعبة البينغو، ومشهد “أُخرُج من هُنا”، واللحظة التي يعثر فيها كريس على صورٍ لروز مع كل عاشقيها السابقين من أصل أميركي أفريقي!).
وإن كان وميض كوبريك مفتوحًا على عشرات التأويلات، فإنّ “اُخرُج” ليس بحاجة لأيٍ منها، فهو واضحٌ في تخيُّله لإعاد إنتاج الماضي الاستعبادي في صورةٍ مرعبة ومجنونة أكثر، بأدوات العلم والتقنية (مذكّرًا بالنازية)، من قبلِ نخبةٍ يرتدي أفرادُها قفازات الحضارة الناعمة وهُم يُفسدون ويسفكون الدماء. وإن كان هذا الفيلم فيه تحيّزٌ للسود، فإنّ بيل في عملِه الثاني العظيم "نحن" (2019)، سيبتعد عن هذا التحيّز، ليقترب أكثر من منطقة الصراع بين الطبقات والتفاوت بين “نحنُ” و”هُم”، وليستمرّ في مهاجمة النخبة والسخرية منها وفضح جريمتها في تحويل الإنسان إلى مسخٍ فرانكنشتايني.حتى وإن افترضنا جدلًا أن اضطهاد السود/الأميركيين الأفارقة قد انتهى منذ زمن، فإن ذلك لا يعني شيئًا للمخرج الأميركي جوردان بيل -صانع فيلم اُخْرُج (2017)-، بل إنّ علينا أن نُذكّر في ...(اقرأ المزيد)- كيف تحلل فيلم climax من منظورك الشخصي؟ جواب
إذا كان من الممكن وصف غاسبر نويه بكلمة واحدة، فهي أنّه مزعج، إنّه كطفل لا يهنأ إلّا بإزعاج الآخرين وتعكير صفو حياتهم، لكنّه يفعل ذلك على نحوٍ جذّاب! إذ يخلق كابوسًا مزعجًا ومرعبًا إلى أبعد حد؛ دماء وجنون وهلوسة جماعية وعنف ونار وفوضى.. وموت، لكّنك مع ذلك لا تهرب. فكابوس نويه هذا مخلوق بقالب بديع، متحرّر من أي نسقٍ ونظام وتقليد بالصورة والكتابة، ويعمل وفق نظام وحيد.. نظام الفوضى والعالم المهزوز، المنفلت من عقال العقل. ويبدو أنّ النشوة/الذورة في العنوان ليست نشوة/ذروة أبطاله، بل نشوتنا نحن بالدم والفوضى والجنون والعنف والقتل، بكل تلك الأشياء التي ندّعي نحن المتحضّرون أننا ضدّها. لكن في عالم وريث بيير باولو بازوليني، الفرنسي -أرجنتيني الأصل- العصيّ على التصنيف، ليس ثمة حضارة ولا حداثة، فالبشر في أعماقهم بدائيون، غرائزيون وهمجيون وليس هناك ما هو أكثر قوّة من المتعة، من الشهوة لفضح هذا الجانب، لإماطة قناع الحضارة والتمدّن والحداثة عن الوجه الحقيقي للطبيعة البشرية.
لا يخرج نويه أسوأ ما في شخصيات فيلمه فقط، إذ إنّ هذا الإخراج لأحلَك ما في باطن النفس البشرية، مجرّد وسيلة لإخراج أحلك وأسوأ ما فينا نحن المشاهدين! مخاوفنا ورغباتنا الدفينة أسيرة عقلنا الباطن والتي نواجهها في أحلامنا، تتمثّل لنا في نشوة نويه الذي دائمًا يعرّينا، يحطّ من قدر الإنسان، يقول لنا إنّ البشر مبالغ في تقديرهم، وهو يبدو متأثرًا بهيتشكوك وكوبريك وبازوليني من ناحية عدائه للبشر، عبر إبراز جوانبهم الدنيئة، المخبّئة تحت رداء الحضارة والمدنية. أو ربما هو يحبّ الإنسان كثيرًا، ربما هو أكثر المخرجين إنسانيةً، وأعماله احتفاء بالإنسان الأصيل، العنيف والدموي والشهواني.. الإنسان الذي لا يمكن فهمه بلغة العقل والمنطق.
منذ البدء عالم نويه غير أخلاقي وعديم القيمة وسوادوي (وحدي أقِف 1998) وغير منطقي وغير عادل وغير رحيم (لا رجعة 2002) ولا عقلاني وشهواني على نحوٍ مريض (عشق 2015)، وهذا هو تاريخ البشرية باختصار! وفي “نشوة” يبدو عكس ذلك في البدء، حتى يبدأ الإنسان بالانغماس في المتعة، وتحرّكه الشهوات الدفينة والرغبات المكبوتة ووهمه بإمكانية التجاوز والتعالي، صوب الفوضى واللامنطق والجنون وانعدام أي قيمة. فيتحوّل هذا التجمّع البشري إلى سيرك لمخلوقاتٍ لا هي بشرية ولا حيوانية.. إلى نوع من الـ freak show!
قد يبدو الفيلم معاديًا لمذهب المتعة (Hedonism)، قد تسيء فهمه فتظنّ أنه يقول أنّ اللذّة والمتعة تقودان إلى الهاوية، إلى الموت، لكن، هو ليس كذلك، هو مُتَعي (Hedonist) بحقّ، مُتَعي أصيل، وهل ثمّة متعة أكبر من الموت؟! هل ثمّة ما يثير الفضول أكثر منه؟ يقول الفيلم في نهايته إن الموت حدثٌ استثنائي! سيحدث للجميع، إنّه أكثر شيء مثير وغامض وعادل ولا طبقي في الحياة. إن الـLSD trip التي يمرّ بها هؤلاء الشباب المتنوّعون عرقيًا وجندريًا وجنسانيًا، هي رحلة رقص للموت -على إيقاع موسيقى إلكترونية لفنّانين مثل: جورجيو موردر، مارك سيرون، أفيكس توين، دافت بانك- وتبدو كل الشهوات في الفيلم مفضيةً إلى الشهوة الكبرى والنشوة العظمى.. الموت.إذا كان من الممكن وصف غاسبر نويه بكلمة واحدة، فهي أنّه مزعج، إنّه كطفل لا يهنأ إلّا بإزعاج الآخرين وتعكير صفو حياتهم، لكنّه يفعل ذلك على نحوٍ جذّاب! إذ يخلق كابوسًا مزعجًا ومرعبًا...(اقرأ المزيد)- كيف كانت انطباعاتك وأفكارك عندما شاهدت فيلم الجوكر؟ جواب
يقدّم الثلاثي (تود فيليبس وواكين فينيكس وسكوت سيلفر) رؤيةً جديدةً وأكثر راهنية للجوكر، يبدو فيها عدوّ الرجل الوطواط -الذي لطالما كان مرتبطًا به وظلًا له- قلِقًا وكئيبًا ومُربِكًا ومُفزِعًا وعدميًا- أكثر من أيّ وقتٍ مضى، وذلك عائدٌ إلى واقعيّتها وعفويّتها وانسياب أداء فينيكس وابتعاده عن أي مبالغات لإعطاء الشخصية عمقًا غير أصيل وشرًا مصطنعًا، يضفي عليها بُعدًا كرتونيًا لا تسمح طبيعة العمل به. ولا يحتاج المشاهد لكي يشعر بحضور الجوكر إلى رؤيته بمكياج المُهرّج وملابسه المُلوّنة -التي كانت الأجمل في هذه النسخة-، فواكين فينيكس يظهر بها لفترةٍ محدودة، ومع ذلك ينجح في أن يُغوينا ويثيرنا بكاريزما لا يمكن مقاومتها، ويبرعُ في أن يُرهبنا بجنونه، بتطرّفه الذي كان حتميةً لا مفرّ منها؛ تطرّفٌ خلقه الحرمان والكبت والعنف والتعذيب الأسري والتنمّر والنبذ المجتمعي والتفاوت الطبقي المجنون.
تطرّف الجوكر أو آرثر فليك، وكما كان واضحًا منذ الإعلان الترويجي الأوّل للفيلم، يأخذنا إلى عالم مارتن سكورسيزي، ويُحيلنا مباشرةً إلى فيلم سائق التاكسي (1976)، حيث نرى ترافيس بيكيل وتطرّفه يتصاعد بالتزامن مع عنفٍ وانحطاط وجنون يعمّ شوارع نيويورك، كما يتصاعد تطرّف آرثر فليك ويتفجّر على شكل عنفٍ دموي بالتزامن مع تدهور كل شيء في مدينة غوثام. ويبدو أن شيئًا كبيرًا مهمًأ مشتركًا بين آرثر وترافيس لا يمكن إغفاله وأسهم في تغذية تطرّفهما وصعوده إلى القمة، وهو الكبت الجنسي الذي يظهر جليًا في مشهد السينما في سائق التاكسي، والصور الإباحية في دفتر ملاحظات آرثر في هذا الفيلم. وهنا يبدو منطقيًا استحضار ربط المُحلّل النفسي النمساوي وليم رايش بين صعود الحركات الفاشية إلى السلطة وبين الكبت الجنسي.
حينَ يرتكب آرثر “جريمته” الأولى، يبدأ بالشعور بكينونته، يدرك أنّه موجودٌ في العالم، وأن الناس بدأت تلاحظ ذلك. وهنا علينا أن نزور سريًعا فيلمًا كان بطله واكين فينيكس، رجل لاعقلاني (2015) إخراج وودي آلِن. حيث يرتكب أستاذ الفلسفة آيب، جريمةً تجعله يشعر بوجوده، وتعطي لحياته معنى، جريمة وجودية، يقف خلفها معنى. تلحقها محاولة أخرى لارتكاب جريمة بلا غاية، إذ تصبح الجريمة حلًا لكل شيء، تمامًا كما حدث مع آرثر بعد جريمته الأولى، حيث يتحوّل القتل من حالة الصلابة إلى السيولة.
كذلك، لا يمكننا أن ننسى استحضار فيلمين آخرين مهمّين لفهم تحوّل آرثر إلى الجوكر والأحداث التي ساهمت به، وهما أمنية الموت (1974) ومُختّل أميركي (2000)؛ الأوّل يتحوّل بطله إلى نبيٍ للعنف المُضاد مع اختلاف غايته وخلفيّته الاجتماعية، واللحظة التي يُعطي فيها راندال المسدس لآرثر لا يمكن إلا أن تذكّر باللحظة التي تلقّى فيها بول كيرزي مسدسًا هدية من صديقٍ له. أما العمل الثاني، فاستذكاره ضروري لأنّه يتحدّث عن الأثرياء الأميركيين في فترة زمنية ليست بعيدة جدًا عن زمن فيلم الجوكر، وبطله مختلّ، حسود وحقود وشهواني ودموي ومستعدٌ لانتهاك أي شيء لإرضاء نرجسيّته.. والمفارقة أنّ الذي أدّى دور هذا الأميركي الثري المُختلّ هو كريستيان بيل.. بروس واين الخاص بكريستوفر نولان، وفارس الظلام وبطل غوثام الثريّ!
أما عن غوثام الخاصة بتود فيليبس، فهي تبدو سوداويةً وديستوبيةً أكثر من أي وقتٍ مضى، تلك المدينة التي لطالما كان الرجل الوطواط فارسها وحاميها ورمز قوّتها ومنعتها ضد الأعداء الخارجيين والداخليين، غارقةٌ في الظلم والعنف والتفاوت الطبقي. مدينة للأثرياء فقط، وضعٌ مآله المنطقي.. الجنون. وبالرغم من ذلك مطلوبٌ من الناس أن لا يُجنّ جنونهم، وعليهم أن يكونوا ممتنّين وأن يكفّوا عن حسد أولئك الأوفر حظًا وأن ينبذوا الحقد الطبقي جانبًا، وأن يقتنعوا بأنّ ذلك قدرهم وتلك قِسمتهُم، وأن “هذه هي الحياة”!
هذا الجنون حتمًا سيولّد جنونًا مُضادًا، وإن كانت غوثام في نسخٍ سابقة، سينمائية وتلفزيونية، بحاجة إلى بطلٍ خارق منقذ مؤمنٍ بغوثام وقيم شعبها، فهي في جوكر 2019 بحاجةٍ إلى بطلٍ فعلًا، إلى بطلٍ مجنون لكنّه ليس منقذًا لأي أحد ولا ثائرًا ولا مؤمنًا بأي شيء، ثوريٌ على نحوٍ عدمي -مُذكّرًا بالثائر الروسي سيرغي نيتشاييف والحركة العدمية في روسيا- فجنون الوضع القائم غرس بعمق سيفه المسموم في قلب الإيمان بمفاهيم ليست موجودة إلا في عالم المثل والقيم وهذا العالم ترفٌ لا يمكن للناس توفيره. وإنّها لكوميديا فعلًا أن يُطلب من المُهمّش المضطهد والمعذّب المُستلَب، أن يؤمن بعظمة مدينته الغالية والحبيبة غوثام وأن يحكم عقله ليحافظ عليها وهي ليست له أساسًا، أن يٌحبّها ويحبّ أبطالها المزيّفين وهو يركب مترو العامة فيتعرّض فيه للضرب والاستهزاء والإذلال، والأثرياء يركبون مترو خاصًا بهم، ينعمون فيه بالراحة، لأنّهم يستحقّون هذا الامتياز ولا يجوز مساواتهم بأعضاء المجتمع غير المنتجين.
وهُنا، يظهر الجوكر كمخلّصٍ منتظر، كنبيٍ للجنون والعنف المُضاد لجنون الوضع القائم وعنف السُلطة. بطلٌ من الناس، لا بطلٌ ملياردير، ثروته وفّرت له أدواتٍ وتقنياتٍ سهّلت عليه لعب دور البطولة. يولد بطلٌ من رحم أكثر الأشياء المناقضة للبطولة -والشيء يولّد نقيضه- .. السُلطة؛ سلطة العائلة (ممثلة بأمّه)، وسلطة الطبقة المُهيمِنة وحلفها (ممثلًا بتوماس واين) وأجهزتها الأيديولوجية (يمثّلها موراي فرانكلين).
الدافع وراء بطولة الجوكر هو الوضع القائم المجنون، وليس جريمة قتلٍ أصبحت ذات شأن لأنّها تخص عائلة البطل الخارق والتي لطالما فطرت قلوبنا دون أن نعرف خلفيّتها أو ننظر إليها من زاوية غير تقليدية، لأنّه كان من المُسلَّمات أن بروس واين هو البطل ورمز الخير ومقارعة الشر ومكافحة الفساد! ولأننا لم نسأل أنفسنا مرّة ونحن نشعر بالأسى على يُتم المسكين بروس: كم عدد الأثرياء اللطيفين على أرض الواقع، الذين يشبهون بروس ووالده توماس -أو مثلًا طوني ستارك من عالم مارفل- والذي يقدّم هذا العمل وجهًا مُغايرًا له، ليحطّم وثنَ بطولة آل واين، وليقول لنا: لنتخيّل ولو لمرّة واحدة أن آل واين فاسدون وبغيضون وأنّ الفساد والخراب الذي تغرق فيه غوثام ليس بفعل بضعة فاسدين ورجال عصابات وأعداء خارجيين وأشرار خارقين.. بل بفعلِ الملياردير توماس واين وسائر أعضاء الطبقة المُهيمِنة، بفعل والد ذاك البطل الخارق الذي يستعرض عضلات ثروته لكنّه طيّب القلب، الملياردير فاعل الخير، الذي يحبّ الناس، ومسؤولٌ عن إنقاذهم، لأنّه أعلى مرتبةً منهم ويملك كل شيء وأدرى بمصلحتهم وحريصٌ عليهم أكثر من أنفسهم.يقدّم الثلاثي (تود فيليبس وواكين فينيكس وسكوت سيلفر) رؤيةً جديدةً وأكثر راهنية للجوكر، يبدو فيها عدوّ الرجل الوطواط -الذي لطالما كان مرتبطًا به وظلًا له- قلِقًا وكئيبًا ومُربِكًا ...(اقرأ المزيد)- ما هو تحليلك لفيم nocturnal animals؟ جواب
منذ اللحظات الأولى لفيلم “حيوانات ليلية”، يعطينا الأميركي توم فورد لمحةً عما سنراه في باقي عمله الثاني بعد رجل وحيد (2009)، يمسّكُنا طرف الخيط، يهيّئُنا نفسيًا، يقول لنا من خلال لقطات النساء البدينات اللواتي يتراقصنَ عارياتٍ على نحوٍ مقلقٍ ومريب، أنَّ طريق هذه الرحلة التي ستستمر لساعتين، سيكون محفوفًا بالقلق والتوتُّر وبأشياء كثير غير عادية وغير منطقية، أو لنقل بنية الفيلم كلها لا تعترف بما هو منطقي وعادي، وليست قائمة على قواعد قد تهدد بركن الفيلم في خانة “العادي” و”المفهوم”. يخبرنا توم فورد (المخرج والسيناريست ومصمم الأزياء) من خلال رقصات النساء اللواتي يلوّحنَ بالعلم الأميركي مُبتَسِمات، أنّ القادم سُريالي، أن هذا العمل فوق واقعي، “عقل باطني”، تمتزج فيه الحقيقة بالحلم والواقع بالخيال.
العمل المُستوحى عن رواية “طوني وسوزان” للروائي الأميركي “أوستن رايت”، بدا وكأنه بيانُ شديد اللهجة ضدّ العالم الحديث/المُعاصر، ضد نمط حياته وعلاقاته العاطفية وعلاقات إنتاجه، ضد ماديّته -أو غرقه فيها- وقانونه و”حضارته”.. وضد إنسانِه. يشعر المرء بذلك من خلال المشاهد التي تبرز كآبة حياة سوزان (إيمي آدمز)، التي تسكن قصرًا لكنّها تشعر بالفراغ والخواء، برفقة زوجٍ في غاية الوسامة والثراء، لكنّه يخونها، زوج ذو طبيعة ماديّة، ظنّت أنّها تشترك معه بهذه الطبيعة، حينَ تركت زوجها إداورد (جيك جيلنهال) الذي هجرته لرومانسيّته، لمثاليته، الذي اتهمته بأنه روائي فاشل. هذا الكره للعالم المعاصر وإنسانه يتمثّل في لقطات تظهر كم هي باردة ومُنغَمِسَة في الخوف والتوتر والقلق حياة سوزان وكيف يكسوها لونٌ واحد “الأزرق”، وفي لقطاتٍ أخرى تبيّن كم هي حياة المدينة سالخة للإنسان عن إنسانيّته وخاوية، كم سماؤها موحشة ولا تشبه السماء التي نعرفها في شيء إلا بأنّها فوق رؤوس البشر.
تتصاعد شدّة لهجة هذا البيان، مع الدخول في عالم “الرواية” (الرواية التي كتبها إدوارد وأهداها لسوزان)، طوني (الذي يؤدي دوره جيك جيلنهال أيضًا) رجل العائلة المسالم جدًا، تُغتَصبُ زوجته وابنته وتُقتلان على يدّ ثلاثة قطّاع طرق خلال رحلةٍ عبر غرب تكساس. طوني لو لم يكن ضعيفًا، لو كان قادرًا على الدفاع عن نفسه، لو كان بحوزته مسدّس أو حتّى سكّين، لحمى عائلته، لقتل هؤلاء الثلاثة الأوغاد وحافظ على حياة من يحبُّهُم، كما فعل -مثلًا- توم ستال (فيغو مورتينسين) في تاريخ العنف (2004) حين حافظ على بقاءه وبقاء عائلته عبر العنف وتاريخه -أو مهاراته- بقتل البشر. لكن طوني يُمثّل الإنسان الحديث، أو “الإنسان الأخير” الذي ينشد السعادة والرخاء والأمان، إنسان الرفاهية، الذي لا يستعدُّ للأسوأ ويترك أمور الأمن والدفاع عن النفس للقانون، للشرطة التي وفي مشهدٍ يسخر من العالم المعاصر وقوانينه، تمرُّ مسرعةً أثناء اعتداء العصبة على طوني وعائلته ولا تعيرهم أي انتباه!
في المقابل، يطلِعُنا الفيلم، على نقيض الإنسان المعاصر، الرجل القادر على حماية نفسه، الذي لا يجدُ أي غضاضةً بالقتل، المُحقّق بوبي أنديز (مايكل شانون) ذي الشخصية الأقرب لمُمثّلي أفلام الغرب القديم/المتوحّش، المصاب بسرطان الرئة، الذي لم يعد لديه ما يخسره، ولا ينشد السعادة ولا يبتغي الرخاء ويتوقّع الأسوأ دومًا ويجهّز نفسه له. بوبي يمسك المسدّس بشجاعة، يضغط الزناد دون خوف، ويقتل الأوغاد بضميرٍ مرتاح، بوبي ابن القانون، يعرف أن القانون، حينَ يَجدُّ الجدّ لا يحمي الناس، ولا يعيد لهم حقوقهم، وهذا القانون يعوّل عليه، لكن ليس في حماية الناس، بل في تسجيل الجرائم ضد مجهول. يعلم بوبي جيدًا أن القانون لن يعطيه مراده، لن يعطيه الانتقام، لذلك يقدّم له عرضًا لا يمكنه أن يرفضه: لنقتل أبناء العاهرة بأيدينا!! هنا تتجسّد ثنائية “الإنسان الحديث” ضد “الإنسان التقليدي/ إنسان الغرب المتوحّش”، وهي ثنائية موجودة في كثيرٍ من أفلام أميركية تنتصر للأخير وتهجو الأوّل وتحتقر ضعفه وهوانه وعجزه عن حماية نفسه. الفيلم يمكن اختزاله -وإن كان في هذا الاختزال كثيرٌ من التسطيح والظلم له- بتلك اللقطة التي تقف فيها سوزان أمام لوحةٍ فنيّة كتب عليها “انتقام”. إنه فيلمٌ حول الانتقام، انتقام إدوارد من سوزان، إنه الآن يكنُّ لسوزان أعلى درجات الضغينة، بقدر ما كان -وما زال- يكن لها أعلى درجات الحبّ، لكنّه لن يلجأ لطريقةٍ تقليدية أبدًا. أولًا سيردّ اعتباره ويثبت لها بأنه روائي ناجح ومؤثّر، حينَ يرسل لها روايته والتي تحمل عنوان “حيوانات ليلية” (مستوحى من اللقب الذي كان يطلقه عليها.. “حيوان ليلى”!). وثانيًا من خلال قدراته ومهاراته في السرد الروائي وبناء الشخصيات وخياله الواسع المترامي، سيتلاعب بسوزان نفسيًا، ستسكنُ في جحيمٍ مقيم وهي قاطنة في قصرها الفاره، سيتملّكُها القلق وينهشها الخوف، ومع كل صفحة تتوتّر أكثر، ومع التقدّم أكثر بالرواية تشعر بالهلع، بأن ما في الرواية ليس إلا إسقاطًا رمزيًا عليها وعلى حياتها وزواجهما الذي فشل أو الذي أفشلته.
التشابه في الشكل بين زوجة طوني وابنته وبينها وبين ابنتها -كُلُّهنّ صهباوات!- يثير الرعب في قلبها، فتتناول الهاتف لتطمأنّ على ابنتها، التي وفي إبداعٍ بصري لا يبخل علينا به العمل، تكون مستلقية وهي عارية وظهرها للكاميرا في لقطة مشابهة إلى حدٍ كبير لأعظم لقطات الفيلم وأكثرها إثارة للذعر والحزن، حين يعثر طوني أخيرًا على زوجته وابنته، لكن مقتولتان ومغتصبتان، ممددتان على أريكةٍ حمراء مقابل بعضّهما كأنّ الذي ارتكب الجريمة كان يخلق عملًا فنيًا شبيهًا بتلك الأعمال التي تغصّ بها حياة سوزان. ثمّة لغزٌ ما في هاتين اللقطتين، في هذا الربط بينهما، أكون كاذبًا لو زعمتُ أني نجحتُ بفكّه!
انتقام إدوارد المثالي، وحتى يصبح مثاليًا فعلًا، تنقصه لمسة أخيرة، خاتمة تجعله انتقامًا فريدًا، انتقام مبني على التعذيب النفسي (بواسطة الخيال والكلمات والتلاعب بنفسية القارئ وعقله)، انتقام عبر جعل سوزان تحنُّ لماضٍ هي بأمس الحاجة للعودة إليه، بعد أن صدمت بحاضرٍ لا شيء فيه إلا الخواء وانعدام الإخلاص وطغيان المظاهر والاستعراض. يحينُ موعد اللقاء المرتقب بين سوزان وطوني، وتنتظر سوزان.. وتنتظر، ولكن طوني الذي رأيناه فقط عبر مخيّلتها، ومن خلال ذكرياتها معه، لا يأتي، لا يرسله الماضي ليُخلّصها من القلق والخوف الذي جلبهما لعالمها عبر روايته، لا يعود، ليكون بذلك قد أطلق رصاصة الانتقام الأخيرة عليها، عبر تركها وحيدة، وسط عالمٍ باردٍ موحِش، ماديّتُه تزيد من عدميّته، وازدحامه بالأشخاص الاستعراضيين الفُرجويين واللامُخلصين (مثل زوجها) لا يزيدها إلا وحدةً وعزلةً وخوفًا وكآبة، عالم هي اختارته!
عمل توم فورد هذ يبدو أنه استقى من عدة منابع، من الـFilm noir “الفيلم الأسود”، حيث الأنثى الفاتنة تقود الرجال للجوانب المظلمة في أعماقهم، وكذلك من سينما أكثر المخرجين كرهًا للبشر ألفريد هيتشكوك، من خلال المشاهد التي نعرف فيها ماذا سيحدث للشخصية من خلال علامات وإشارات معينة، نحس بالخطر قبل أن يحس به، فنكاد نقول لطوني انتبه هناك مغتصبون على الطريق، حذارِ هؤلاء سيقتلون عائلتك! “التأثير الهيتشكوكي” كذلك، يتضّح في التوتر الذي نُصاب به طوال الفيلم، لا لخوفنا من مما سيحدث، بل كيف سيحدث، إذ من السهل معرفة أن زوجة طوني وابنته ستغتصبان وتقتلان، وأنّه سينتقم من القتلة، لكن كيف سيحدث ذلك، بأي طريق وأي شكل؟ هذا هو الذي يجعلنا متوتّرين وقلقين، ويُحيلنا لأعمالٍ تلاعب فيها هيتشكوك بنا نفسيًا، وأدخلنا في دواماتٍ من الترقُّب والخوف والقلق، مثل مضطرب العقل (1960)، شمال شمال غرب (1959)، الحبل (1948)، اشتباه (1941)، الرجل الذي عرف أكثر من اللازم (1956)، فرينزي (1972).
“حيوانات ليلية”، بلا ريب، فيلمٌ مثالي بصريًا، ومكتمل من ناحية “الرعب النفسي”، فالمرء ليس بحاجة لرؤية أنهارٍ من الدماء تتدفّق أو أشلاء تتناثر في كل مكان، وليس عليه أن يشاهد عنفًا مبالغاً فيه -حتى عملية الاغتصاب لم نُشاهدها- حتى يتملّكُه الخوف والقلق، ويدبّ الرعب في قلبه. فافتتاحية الفيلم المريبة، وقصر سوزان المُترَع بالكآبة بالرغم من طرازه ما بعد الحداثي، ولون السماء الجحيمي، وطريق تكساس الحالك المليء بالمهالك، والتداخل بين الواقع والرواية.. كل هذه الأشياء مُمتَزِجةً بموسيقى البولندي إيبل كورزينياوسكي المُربِكة، المبشّرة بخرابٍ ما، بأن دفعةً من الكآبة والبؤس واللااستقرار في طريقها إلينا، تضمنُ أن يتوتّر المرء ويستمرّ توتره لأيام، أن يرتعب ويرى ما شاهدهُ مُسقطًا على حياته، كما حصل مع سوزان وهي تقرأ رواية إدوارد، وهي تلتهم انتقامه بنهم، ويبدو أن توم فورد أراد من عمله الشيطاني هذا أن ينتقم منَّا، من كل إنسانٍ معاصر!منذ اللحظات الأولى لفيلم “حيوانات ليلية”، يعطينا الأميركي توم فورد لمحةً عما سنراه في باقي عمله الثاني بعد رجل وحيد (2009)، يمسّكُنا طرف الخيط، يهيّئُنا نفسيًا، يقول لنا من خلال ...(اقرأ المزيد)- ماذا يمكنك أن تخبرني عن فيلم soylent green؟ جواب
الإجابة القصيرة: سنأكل بعضنا عام 2022.. أيّ العام القادم!
أما الإجابة الطويلة، فإليك ما يلي:
بعد عامٍ واحدٍ فقط، لن يعود هناك طعام؛ لا فاكهة ولا حيوانات ولا أسماك ولا طيور لتؤكَل لحومها، ولا ماء نظيفٌ للشرب أو للاستحمام ولا حتى كحول أو سجائر، ولا شيء سيتبقّى للبشرية.. كل هذه الملذَّات ستصبح من الماضي البعيد، وستغدو محتكرةً للشركات الكبرى ومتوفّرةً للأوفر حظًا، للجالسين على أعلى الهرم، المعزولين في جنانٍ يوتوبية مُصطنعة. أمّا أولئك الأقل حظًا، الذين تم إلقاؤهم في القاع، في جحيم ديستوبي تستحيل فيه الكوابيس المجنونة إلى واقع، فسيعيشون فقط على مادةٍ خضراء لا يعرفون أصلها أو فصلها ولا طبيعة تكوينها، لكنّهم مضطرون لالتهامها.
هذه الرؤية، يقدّمها فيلم Soylent Green “سويلنت غرين” –الذي أخرجه ريتشارد فليشر قبل 47 عامًا والمقتبَس عن رواية كاتب الخيال العلمي الأميركي هاري هاريسون “أفسِح المجال! أفسِح المجال!”– لمستقبلٍ قريبٍ جدًا، يسوده الخراب ونضوب الموارد بفعل الاحتباس الحراري والتضخم السكّاني، منطلقًا من مدينة نيويورك الأميركية التي تعجّ بـ40 مليون نسمة، مكوّمين فوق بعضهم لا يجدون مكانًا ينامون فيه إلّا الشوارع والأدراج والكنائس، وفي أغلب الأحيان تكون مكانًا مناسبًا للموت فيها.
وتدار نيويورك من قبل مجموعة شركاتٍ احتكاريةٍ فاسدة، من أبرزها “صناعات سويلنت”، التي تتحّكم بمصائر عامة الناس، ليس في نيويورك فقط، بل في نصف الكرة الأرضية، فتمنع عنهم أساسيات الحياة وتكتفي بمنحهم وجبات طعامٍ تحمل نفس اسم الشركة “سويلنت”، بثلاثة ألوان؛ الأحمر، الأصفر، وتلك النادرة والتي لا ينتج منه الكثير ويتقاتل عليها الناس، ذات اللون الأخضر “سويلنت غرين”، التي توزّع بقلّة يوم الثلاثاء فقط، فتأتي شرطة مكافحة الشغب لقمعهم وتقتل ما تيسّر من المتنازعين على الوجبة الوحيدة المتوفّرة للعامة، بهرسهم تحت آلياتها.
أما النخبة، فتعيش في منطقة معزولةٍ عن العامة، ولأنّها قادرةٌ على الدفع وتوفير الأساسيات والكماليات، يتوفّر لها ما لذّ وطاب من لحمٍ وفاكهةٍ وماءٍ نظيف، وماءٍ ساخن للاستحمام، ومشروبٍ كحوليٍ وأرائك وتقنيات حديثة وكل وسائل الراحة والرفاهية داخل شققٍ واسعة، ولكلّ مستأجرٍ للشقّة فتاةٌ فاتنة الجمال أو مجموعة فتيات، لكنّ هذا المجتمع النُخبوي “ذكوري” ويُعامل الإناث كآلاتٍ للمتعة والتسلية.. فيطلق عليهنّ: “الأثاث”، وقطعة الأثاث هذه ثابتة في البيت وتنتقل مكليّتها إلى المستأجر الجديد!
هذه النخبة يُقتل أحد أعضائها، في ما يبدو ظاهرًا حادث سرقة عادي، نفّذه أحد “الناقمين” و”الحاقدين طبقيًا” من “الرعاع” و”الحثالة”. لكنّ مُحققًا ذكيًا يُدعى (ثورن) لا تنطلي عليه هذه الكذبة، فيبدأ بالبحث والتحقيق بمساعدة صديقه الطاعن في السنّ والمثقّف الموسوعي الذكي (سول روث)، ليتأكّد أنّ الأمر أكثر تعقيدًا ودهاءً من ذلك، وأن هذا المتنفّذ الذي يشغل منصب عضوٍ في مجلس إدارة شركة “صناعات سويلنت” تم اغتياله، لأنّه يعرف شيئًا ما، ولأنّ معرفته قوّة في وجه السلطة الحاكمة فعلًا والمُمثّلة في تحالف “صناعات “سويلنت وحاكم نيويورك، لتكون جريمة الاغتيال “عملًا داخليًا”.
لا يُصدّق أحدٌ سرديّة المحقّق ثورن، ويبدو كمجرّد مخبولٍ مؤمن بنظرية المؤامرة، وتتم مطاردته ويتعرض لمحاولة قتل، قبل أن يصل في النهاية إلى الحقيقة، وهي أنَّ مادة “سويلنت غرين” غذاء الناس الوحيد، مصنوعةٌ منهم، من جثث الموتى، التي يُعاد تدويرها في المصانع، لتخرج على هيئة هذه المادة التي يتصارع الناس على حيازتها وتخزينها، ليُحافظوا على بقائهم!
ينتهي الفيلم، ويبدأ الرعب الحقيقي، المتمثّل في التأمّل في فكرة أننا نأكل أنفسنا، نأكل لحومنا ميّتة، وأن أكل لحوم البشر قد يُمارس ليس فقط في قبائل بدائية، بل في أكثر المُدن حضارةً وتقدّمًا! ولا نفعل ذلك بإرادتنا أو لسيادة إرادة التوحّش فينا، بل بخطةٍ محكمةٍ من قبل نخبةٍ ذكيّةٍ، معدومة الضمير والأخلاق -وهذا ربما سبب ذكائها!- هذه النخبة منعت ما تبقّى من الموارد التي كانت متوفرة للبشرية على مدار قرون، عن عامة الناس، لتحتكرها وتقوم ببيعها حصرًا لأولئك الذين يستطيعون الدفع أو “السادة”، أما “العبيد” فتعيد تدوير جثث من قتلتهم منهم بشكلٍ مباشرٍ أو غير مباشر.. ليأكل كل شخصٍ لحم أخيه ميتًا!
ولا يبدو هذا السيناريو مستبعدًا اليوم، أو يبدو معقولًا جدًا بعد عامٍ واحدٍ فقط، في عام 2022، الذي تدور فيه أحداث هذا العمل السينمائي الديستوبي، خاصةً وأن البشر آخذون بالتهام بعضهم على نحوٍ “مجازي”، وربما غدًا سيأكلون بعضهم حقًا وبإرادتهم، حين يصبحون “بهائمًا” مع انهيار الحضارة أو الثقافة الإنسانية والتي هي كل ما أمكن للحياة البشرية أن ترتفع من خلاله فوق الشروط الحيوانية وأن تتميّز به عن حياة البهائم، كما يذكر سيغموند فرويد في كتابه “مستقبل وهم”، الصادر عام 1927.
أو قد يأكلون بعضهم البعض كوحوشٍ برية، لحظة تساقط أخلاقهم وقيمهم التي يتغنّون بها، عند أوّل مأزقٍ يواجهونه -كما يقول فيلسوف الفوضى والتقويض المُجتمعي جوكر الراحل هيث ليدجر- ويبدو أننا نواجه هذا المأزق الآن، أو نقف اليوم على عتبته. لكن ثمّة أملٌ معقودٌ على أمثال المُحقّق ثورن، إن كانوا موجودين في الواقع، أو أن نفترض أننا فقط متشائمون وسوداويون ومُرتابون على نحوٍ مبالغٍ فيه تجاه الحاضر والمستقبل القريب جدًا.. فلنأمل ذلك!
ملاحظةٌ أخيرة.. عبر الساعة والـ37 دقيقة، التي تجري فيها أحداث “سويلنت غرين”، يعيش الناس في ظروفٍ دون الحيوانية، ويتلقون الإذلال والمهانة من أجهزة السلطة القمعية، إلّا حين يُقرّر أحدهم اختيار الموت بمساعدة السلطات، ويذهب إلى “دار الإله” وهي عيادة حكومية تساعد الناس الراغبين بالموت، على الانتحار والخلاص في أجواءٍ كلّها رحمة، فيُعامل العميل الراغب بالموت على نحوٍ مفرطٍ في الإنسانية، فيستقبل بابتسامةٍ وهدوءٍ معاكسٍ لأجواء المدينة، ويُسأل عن لونه المفضّل والموسيقى التي يُحبّها، ليوضع في غرفةٍ وترى عيونه قبل أن ينتحر تحت إشرافٍ حكومي، مشاهد لمناظر خلّابة وحيوانات وكل أشكال الحياة الطبيعية التي ما عادت موجودة في الواقع. لتُنقل جثّته إلى المصنع، حيث يتحوّل إلى طعامٍ للذين سيلتحقون به عاجلًا أم آجلًا، ليصبحوا بدورهم طعامًا، وسلعةً تنشب نزاعاتٌ من أجلها.الإجابة القصيرة: سنأكل بعضنا عام 2022.. أيّ العام القادم! أما الإجابة الطويلة، فإليك ما يلي: بعد عامٍ واحدٍ فقط، لن يعود هناك طعام؛ لا فاكهة ولا حيوانات ولا أسماك ولا طيور لتؤكَ...(اقرأ المزيد)- كيف تسببت كورونا بازدياد شعورنا بالوحدة؟ جواب
المؤهلات
-
بكالوريوس في الصحافة والإعلام (٢٠٠٦-٢٠١٠)
معلق صوتي في مستقل. (٢٠١٨-حالياً)
اللغة الإنجليزية / متمرّس
-
كاتب ومحرر ومترجم في مستقل (٢٠٢٠-حالياً)
كاتب علاقات عامة في National Network Communications (٢٠١٩-٢٠٢٠)
كاتب محتوى إعلاني في J. Walter Thompson (JWT) (٢٠١٧-٢٠١٩)
كاتب ومحرر في Info2cell (٢٠١٣-٢٠١٧)
صحفي في سرايا نيوز (٢٠١٢-٢٠١٣)
اللغة العربية / اللغة الأم
- ما هي أكثر شخصية شريرة صادفتك عند مشاهدتك لفيلم أو مسلسل ما؟ جواب
تعلم اللغات
الإعلان والتسويق
اللغة العربية وآدابها
كتب وأدب
الفنون الجميلة
سينما وتلفزيون
موسيقى
أفلام ومسلسلات
اقترح لي كتاب